PETIT POÈME BLEU MARIN. Homenaje a mi amiga pintora Mª Nieves Martin. Box/Acryl/tela. 20x20x10 2012.

10 INTUICIONES PICTÓRICAS SOBRE 10 OBRAS DEL MÚSICO ENRIC PUIGSEGUR.

Enric Puigsegur es un buen amigo. Otro "Romántico"...de aquellos que solemos pensar con el corazón. Nos conocemos hace poco, pero en su persona y música he encontrado "alimento", "satisfacción". Nómada y trotamundos, ama nuestra tierra, que son todas las tierras. Este verano recorrió las tierras de Islandia y fruto de sus andanzas fue su CD titulado "ICELAND TRIP", música para escuchar y SENTIR. Me he dispuesto a dejar que mis colores y trazos jueguen con los afrutados matices de sus notas y he realizado una íntima y seguro que insignificante pintura (estas las más pequeñas y silenciosas suelen ser las más honestas), sobre cada uno de los 10 temas que lo componen. Felicidades Enric y gracias por dejar que mi pintura y tu música se amen.

Webb de Enric Puigsegur:    www.indikamusica.com

Y estas mis intuiciones pictóricas sobre sus 10 temas.

BRENNIVÍN.

29,5 x 21 cm. Tremp de goma/papel de algodón. 2011.

EL SOMNI DE SOMIAR.

29,5 x 21 cm. Tremp de goma/papel de algodón. 2011.

ELISABETH TAKK.

29,5 x 21 cm. Tremp de goma/papel de algodón. 2011.

GLAUMBAER.

29,5 x 21 cm. Tremp de goma/papel de algodón. 2011.

ICELAND TRIP

29,5 x 21 cm. Tremp de goma/papel de algodón. 2011.

LA TAVERNA DE SMAUG

29,5 x 21 cm. Tremp de goma/papel de algodón. 2011.

NO T'OBLIDO.

29,5 x 21 cm. Tremp de goma/papel de algodón. 2011.

THE OLD SAGA

29,5 x 21 cm. Tremp de goma/papel de algodón. 2011.

TIC - TAKK.

29,5 x 21 cm. Tremp de goma/papel de algodón. 2011.

VIK

29,5 x 21 cm. Tremp de goma/papel de algodón. 2011.

Querida Truca...

Hace unos días, nos dejó, en ese tránsito extraño y amargo por el que todos hemos de pasar, una persona y esto hay que ponerlo en mayúscula y subrayarlo: PERSONA, pues no todos los seres humanos logran alcanzar este también difícil y cada vez más raro calificativo. Se me hizo un nudo en el estómago y pensé algo que ya conozco lamentablemente y que es cíclico, “otra vez se nos fue uno de los buenos”. Truca, así la llamábamos sus alumnos, fue mi profesora durante 2 cursos académicos, en la especialidad de Conservación y Restauración de la Facultad de Bellas Artes de la Universidad de Barcelona, nos dejó desvalidos, un tanto huérfanos y con esa amarga sensación de incomprensión e impotencia.

Años después de tenerla como profesora de Restauración de talla y policromía, la encontré nuevamente como compañera en el Departamento de Pintura, y entonces,  me propuse siempre mantenerla como profesora y maestra por encima de compañera, pues se puede tener muchos compañeros, pero no todos resultan para uno maestros. Es esa connotación sobretodo oriental, aquí escasea, este tipo de personas, te ilustran, claro que sí, en el caso de Truca, brillantemente en esta sutil , bella, agradecida e insustituible área de conocimiento como es la Conservación y Restauración de obras de Arte. Pero aún más, te aportan con su ejemplo, como se debe ser y actuar como persona en los márgenes de esta cada vez más deshumanizada sociedad, y esto es, con amor y altruismo, que son las bases y fundamentos para obtener, al menos en lo máximo posible esa cada vez más difícil felicidad .

La mantengo en mi cariño y así se lo manifesté la última vez que la vi en un Consejo de Departamento, la encontré desmejorada y me temí que alguna enfermedad pudiera afectarle, pero tan amable y serenamente sonriente como muchas otras veces lo había hecho, llenó con sus aguas dulces y cristalinas mis resecos pantanos. Es cierto, Truca es de esas personas que te dejan lleno, feliz, contento y con ganas, siguiendo su ejemplo, de hacer felices a los demás.

Yo estudié en la facultad la especialidad de Restauración, y lo hice muy motivado, pues iba a conocer los fundamentos físicos y químicos de la noble materia artística. Claro, era un joven pintor con muchas ganas de aprender, y vaya si aprendí de la mano de aquellos magníficos profesores de  esta especialidad. Eran tiempos juveniles, de sonreírle a la vida, de estudiar y aprender, de aplicar lo aprendido. No solamente Truca, también Gemma, Nuria, Porta, Palet y el imprescindible maestro de taller Jordi, todos ellos, como uno solo, han generado una imborrable imagen en mi memoria, de buenos tiempos, trabajo bien hecho y equipo excelente de profesionales y pedagogos.

Precisamente, después de este tipo de experiencias, que logran la indudable excelencia de la enseñanza superior de las artes, reflexiono en mi labor docente en cuanto a aplicar en mi metodología y trato humano con el alumnado, todo lo aprendido ante aquellas personas entregadas que nos enseñaron intensamente y generosamente cuanto sabían en una de las disciplinas más formativas y enriquecedoras a las que pueda dirigirse un motivado y dispuesto alumno de la Facultad de Bellas Artes.

El desarrollo actual de mi asignatura en el Laboratorio de  Materiales y Procedimientos Pictóricos lo fundamento en un altísimo porcentaje en aquella sabiduría recibida respecto al respeto y pasión por la materia artística, en gran medida en lo aprendido desde aquella área, pero también en la constante atención y amabilidad de sus docentes. Ahora que nos falta Truca, cabe un mayor esfuerzo en cuanto a procurar aplicar en nuestro día a día aquel “savoir faire”, aquella elegancia, amabilidad, capacidad expresiva, dulzura, rigor científico, calidad humana  que le caracterizan y que buena falta nos hace, bien seguro a todos, por el bien de este proyecto común, que a menudo se tambalea desde nuestros egos e ineficacias.

JOAQUIM RIBA

Joaquim Riba. TRAÇOS DE LA VIDA.

Me ha hecho mucha ilusión asistir a la inauguración de la exposición de pinturas de mi buen amigo Joaquim Riba en el concurrido “Pedralbes Center” de Barcelona. Tal vez y con más ilusión respecto a otras muestras a las que acudo invitado por parte de tantos cofrades que me aprecian y aprecio y que en esos momentos de desnudarse ante el público, puesto que el mostrar algo tan íntimo, frágil y silencioso como la propia obra, que no es ni más ni menos que la propia vida, muestran sus carnes abiertas, su transitar emocional por esta vía estrecha de la vida, necesitando el apoyo y el hombro de aquellos que entendemos el extraordinario, e insisto, nada fácil, hecho de mostrar en este caso, el de Joaquim, tan ínfimas y a la vez infinitas pequeñas obras . Decía, que tal vez me hace más ilusión con respecto a otros eventos similares y lo digo sin duda por la excepcionalidad de este.

Conozco a Joaquim Riba desde hace unos 25 años, y si nos remontamos a aquellos tiempos, nos lo encontraremos como galerísta, junto a otros socios de una brillante Galería barcelonesa de la zona del Born, “Arcs & Cracs”, calle de Flassaders. Precisamente, esta fue una de mis primeras galerías en aquellos tiempos en los que se hacían los célebres “one man show” y los artístas teníamos nómina. Él, industrial textil de Sabadell y deportista del motor, destacaba entre muchos otros amigos por una latente dimensión humana a flor de piel, él y como nó su compañera y esposa Roser, personalidad que merecería unas extensas líneas paralelas, y cuyo perfil incluso en cuanto a humanidad, algo ya de por si difícil, superaría al de Joaquim.

Aquella Galería, cerraría sus puertas por problemas relacionados por un brote de esta ya cada vez más asumida crisis económica y sin tener necesidad, ejemplo de generosidad, Joaquim y Roser, favorecieron que continuara teniendo un espacio donde trabajar, la galería se hacía cargo de ello en su momento, ahora lo hacían ellos, puesto que me ofrecieron durante un tiempo, el más extraordinario espacio que un artista pueda desear e imaginar. Una auténtica nave industrial de su propiedad, antigua nave de “cosedoras” textiles a pocos metros del aeródromo de Sabadell. ¿A cambio de qué?:de nada. Amistad, sonrisas y poco más. Debo reconocer aquellos tiempos como pertenecientes a esa rara y efímera felicidad que muy de tanto en tanto nos acompaña a los mortales.

Joaquim sufrió un buen día un terrible accidente de motocicleta que nos hizo temer lo peor. Afortunadamente y poco a poco fue saliendo de esta oscura situación para paulatinamente y no sin esfuerzo y con el incondicional apoyo de sus queridas Roser y Laia, familiares y amigos, de los de verdad, volver a brillar con aquella luz propia que le caracterizó. Joaquim experimentó sin la menor duda el valor terapéutico del arte, bueno, el ya tenía y tiene una gran sensibilidad hacia el arte y la creatividad, algo cultivado incluso en las dimensiones industriales en su actividad textil, debiendo manejar tramas, texturas, combinaciones cromáticas. Joaquim, muy bien dirigido y motivado, cogía sus tintas, papeles delicado y pinceles y exprimía sus universos en la concreción de una pincelada, un difuminado, un delicado y excelente rasgo gestual. Continuamos nuestras andaduras, tal vez dilatando nuestros encuentros por la complejidad de nuestras respectivas idiosincrasias, vitales, dinámicas e imparables. Coincidiendo en mis inauguraciones, escribiéndonos y llamándonos de tanto en tanto, sabía de su evolución artística y creativa.

Me miro esta muestra que hoy nos deleita, desde algunos puntos de vista sorprendentes que debo comentar y que refuerzan mi idea de sorpresa.

Encuentro una personalidad creativa muy valiente en este pintor. Liberado de excesos, incluso liberado de una en ocasiones innecesaria figuración, Joaquim se adentra en los difíciles territorios de la abstracción, y digo difíciles pues es muy habitual caer en esa anarquía de la mancha bruta, orgánica e insultante. Todo lo contrario, esta abstracción, elegante, equilibrada, resulta una proyección de su latir, una extensión de si mismo en el papel, un ir y venir de su respiración transmutado en forma y color. Sin la menor duda estas pinturas tienen una profunda dimensión metafísica en cuanto a que ellas y Joaquim son inseparables, puesto que ellas y Joaquim son lo mismo. Y ello solo pasa, raramente, cuando hay un gran equilibrio interior, y este caso, no me cabe duda, viene impulsado, cuestión alquímica, por su bondad natural. Aquí recuperaríamos ad-hoc aquella reflexión Rousseauniana relativa al hecho de que la bondad trae, más tarde o temprano , el éxito seguro. Claro que incluso podríamos vincular esta reflexión desde un contexto budista, hinduista e incluso jainista a la idea karmica de la ley de “causa y efecto”.

Otra reflexión que me suscita la personalidad creativa y obra de Joaquim Riba, está relacionada con la relativización del fenómeno exitoso del creador artístico. Lo digo porque Joaquim, sin exponer en galerías de renombre, sin ser excesivamente conocido, tiene una calidad artística que muchos encumbrados y ególatras creadores quisieran tener. Claro, él dispone de aquello que muchos de ellos carecen, sin duda una humanidad que se reorganiza y dimensiona en esta sutil, poética y magnífica obra. Obra la cual no deseo mostrar en esta intervención crítica puesto que así, y nuevamente en lo sorpresivo, descubrirán y disfrutarán aquellos que se acerquen sin referencias al Pedralbes Centre.

Felicidades Joaquim!!!!!!!!!!!.


" La pintura, que no deja de ser una extensión "In extremis" de todo lo poético, es un veneno nectáreo y dúlce, capaz de vigorizar al digno (aquel que entiende la vida como un tránsito de crecimiento que concluye con la trascendencia) y hundir y asesinar al impio ( el ignorante que reniega de su trayecto lógico de crecimiento)" .

RAFA ROMERO.
Pintor.

Joaquim Riba. TRAÇOS DE LA VIDA.

Del 1 al 30 de junio. Pedralbes Centre. Barcelona.

Comisariado por Susana Frouchtmann.

viceversa Mario Benedetti

LA LUZ DE LA MIRADA. MARIA ZAMBRANO

RAMÓN GAYA. PINTOR POETA, POETA PINTOR.

"En efecto, venimos tan sólo a cumplir con nuestro deber. Y esto es verdad, más que para nadie, para el artista, ya que nació cargado de compromisos. Lo más terrible entonces no es, como pudimos pensar un día, perder esa felicidad a la que por lo visto nadie tiene derecho, sino perder nuestro deber, es decir, perder nuestra vida y, sin embargo, seguir viviendo..."

Ramón Gaya. De: "El extremoso deber del artista". 1940. Obra Completa 2010. Pretextos.

Siempre me ha apasionado la excelencia constatable, visible y sensible que generosamente se encuentra en el trabajo, obra, de Ramón Gaya. Este pintor que pinta y retrata como nadie sus introafecciones, sin dotarlas de escesivas retóricas y conceptualizaciones, algo realmente difícil para el indomable ego humano, es en una doble potencialidad pintor y poeta o poeta y pintor. Lo cierto es que la palabra debe ser pintada y la pintura debe ser hablada para que se establezca esa plenitud creativa ante la cual quedan admirados desde su necesaria defensa en el crecimiento vital desde María Zambrano hasta Borges, sin dejar de nombras a Benedetti incluso a Mallarmé, como no Hugo y tantos otros. Ramón Gaya, desde bien joven, brillante pintor sureño, de Murcia, del Huerto del Conde, recibe en aquellos primeros tiempos del siglo XX gran influencia de Cézanne y también del Cubismo y su interesante camino de simplificación de la forma y multiplicidad de puntos de vista de una cada vez más distorsionada realidad. No obstante, a pesar de la novedad cae fascinado cuando disfrutando de una beca de estudios por parte del excelentísimo ayuntamiento de Murcia, conoce Madrid y el Museo del Prado, “la Roca Española” que acompañará en su emotivo recuerdo y vivencia el resto de su dilatada, no fácil precisamente, trayectoria.

Sin entrar en las vicisitudes vitales de su exilio tras su comprometido ideario en el lado constitucional y próximo a la generación del 27, me fascina el alto grado de autenticidad en su personalidad artística, creativa, pictórica. Precisamente Ramón visita junto a los pintores Pedro Flores y Luis Garay, aquel París de las vanguardias, conociendo a Picasso, Bores y otros tantos. Exponiendo también brillantemente en la galería “Aux Quatre Chemins”. A pesar de ser esta una exitosa experiencia, Ramón, renuncia a las Vanguardias, al París de Kikí y los Delaunay, del éxito asegurado, por su excepcionalidad pictórica, y regresa a su amada Murcia para a pesar de las vicisitudes del fratricidio venidero de la guerra civil española y su deambular en el corcel del exilio por México, Italia, Francia hasta la década de los sesenta, pintar en cuerpo y alma en esa tierra , franja entre Murcia y Altea. Ramón se refugia en lo conocido y esto es, en lo extremadamente simple. Gaya se envuelve y enajena en la inconmensurable belleza, cambiante y efímera de la huerta murciana, sus azahares, limoneros y hortalizas, sus olores a tierra mojada, el brillo de las culebrillas de acequia, el olor intenso de los tallos de las tomateras, las sombras de la santa higuera. Sensaciones plenamente ricas como para insistir en buscar en el infinito mundo del concepto y el desorbitado, a veces gratuito, pensamiento. Reconozco mi admiración hacia ese generoso sacrificio, el que le relega a ser un pintor “no tan conocido” como otros que viven las mieles de la cosmopolitismo en París, tal vez en Nueva York. Ramón el Hortelano me recuerda con su trabajo, mucho más dilatado en su trayectoria entre el paisaje, la naturaleza muerta, las interioridades,...lo necesario que ha de ser para el pintor alejarse de las trampas, los espejismos del éxito, del mercado, del gusto burgués. Ramón me ha recordado siempre, que pintar es una cualidad del espíritu y como tal perteneciente a las dimensiones más recónditas, tiernas, íntimas del ser. Debieran los afeites de la contemporaneidad tener a Ramón y a muchos otros, como elementos cultores, en estos tiempos de proliferación de la “mamarrachada”, la “jerigonza” del mundo del arte y la creatividad. Ramón me recuerda con su trabajo, que para obtener una plenitud, y esto no es otra cosa que conciliarse y vivir en paz con uno mismo, se debe ejercer en muchos momentos de la vida ese sabio “paso atrás”, no insistir en ser falsos dioses pero si en ser buenos hombres y buenas mujeres.

Rafa Romero.


ENLACE WEB RAMON GAYA. MAGNÍFICO MUSEO EN MURCIA, POR CIERTO...

www.ramongaya.com

Ramón Gaya: disertación sobre Van Gogh y Cèzanne.

Fragmentos del docuental "la serenissima" sobre la vida de Ramón Gaya. Voz de Ramón...

Ramón Gaya, La Soledad del creador.

Ramón Gaya, Sobre las condiciones de la creación.

MARIA NIEVES MARTIN

En ocasiones, cada vez más escasas, uno, siempre buscando el llenar su espíritu de cosas buenas y bellas,  encuentra iniciativas con las que se siente identificado y desde la bondad natural de las mismas, se siente en la obligación de difundirlas y hacerlas notar, con el sentimiento de que lo que es bueno para uno lo debe ser para todos.

En tiempos en los que el "Ars Pictórica" debe preservarse, difundirse, darse didáctica y pedagógicamente a conocer y practicar, encontramos heroicidades como la de MARIA NIEVES MARTÍN y su família, enamorados de este su brillante proyecto que me complace extender.

Mª NIEVES es una excelente y dilatada pintora, además de maestra y ahora galerísta, embarcada en la labor de hacernos un mundo mejor con su trabajo y vocación, ente sensible y obra deliciosa (solo hay que constatarlo sintiéndola desde  su obra, de extremada y necesaria poética, para los tiempos que corren).

Felicidades por su obra, su galería, sala-taller, y sus exposiciones y programaciones llenas de buena pintura.

Estos son sus sus Links:

http://sala-tallermarianievesmartin.com/

http://mariosoler.wordpress.com/maria-nieves-martin-castellano/

GRANDE JUAN GOYTISOLO

QUE GRANDE BORGES !!!

Al cabo de los años he observado que la belleza, como la felicidad, es frecuente. No pasa un día en que no estemos, un instante, en el paraíso.

 

Jorge Luis Borges

 

http://fundaciónborges.com/

GRANDE CÉSAR MANRIQUE !!!!

AL FIN Y AL CABO SON LOS ESPECULADORES, LOS ASESINOS DEL PENSAMIENTO, LOS QUE HAN CONDUCIDO A LA HUMANIDAD A LA CONFUSIÓN, AL DESENCANTO Y A LA DESESPERANZA DE UN FUTURO SUICIDA.

CÉSAR MANRIQUE

http://www.fcmanrique.org/

María Zambrano

Personajes "Cultores":Celaleddin Mehmet Rumi.

En las adoraciones y bendiciones de los hombres rectos

Las alabanzas de todos los profetas están amasadas juntas.

Todas sus alabanzas se mezclan en una corriente,

Todos los vasos se vacían en una sola jarra.

Pues El que es alabado es, de hecho, solamente Uno,

En este sentido todas las religiones son sólo una religión.

Porque todas las alabanzas están dirigidas hacia la luz de Dios,

Sus numerosas formas y figuras están tomadas de ella.

Los hombres nunca dirigen sus alabanzas sino al Ser considerado digno,

Se equivocan a través de opiniones erróneas de Él.

Así, cuando una luz cae sobre un muro,

Ese muro es un eslabón en conexión entre todos sus rayos;

Sin embargo cuando arroja ese reflejo de nuevo a su fuente,

Erróneamente muestra lo grande como pequeño, y detiene sus alabanzas.

O si la luna se refleja en un pozo,

Y alguien está pretendiendo alabar a la luna,

Aunque, por ignorancia, mira dentro del pozo.

El objeto de sus alabanzas es la luna, no su reflejo;

Su infidelidad surge del error de las circunstancias.

Ese hombre bien intencionado está equivocado en su error;

La luna está en el cielo, y él la supone en el pozo.

Por estos falsos ídolos la humanidad está perpleja,

Y conducida por vanas codicias a su dolor.

Celaleddin Mehmet Rumi.

Tumba/mausoleo de Rumi en Konya (Turquía)

Celebración de una Semá de una orden Mevlevi.

جلال الدين محمد بلخى Yalal ad-Din Muhammad Baljí en persa, Celaleddin Mehmet Rumi en turco, o جلال الدين محمد رومي Yalal ad-Din Muhammad Rumí en árabe, también conocido como «Mawlana», «Mavlana» o «Mevlânâ», que significa «Nuestro Señor» en árabe (con sus adaptaciones fonéticas al persa y turco, respectivamente) fue un célebre poeta místico musulmán persa^{[1] [2] [3]} y erudito religioso que nació el 30 de septiembre de 1207 en Balj, en la actual Afganistán —aunque en aquella época pertenecía a la provincia del Gran Jorasán de Persia— y murió en Konya —en aquella época parte del Sultanato de Rüm, de la dinastía de los turcos selyúcidas—, un 17 de diciembre de 1273, razón por la cual se conmemora cada año el fallecimiento de este ilustre pensador y místico sufí del Islam en dicha ciudad de la Anatolia turca. También es conocido como Rumí, que significa «originario de la Anatolia romana» ya que la Anatolia era denominada por los turcos selyúcidas como la «tierra de Rum (los romanos)», en referencia al Imperio Romano de Oriente más conocido como Imperio bizantino.

La importancia de Rumí trasciende lo puramente nacional y étnico. A través de los siglos ha tenido una significativa influencia en la literatura persa, urdú y turca. Sus poemas son diariamente leídos en los países de habla persa como Irán, Afganistán y Tayikistán y han sido ampliamente traducidos en varios idiomas alrededor del mundo.

Luego de su muerte, sus seguidores fundaron la orden sufí Mevlevi, mejor conocidos como los "Derviches Giróvagos", ya que realizan una meditación en movimiento llamada "semá" donde hombres (y actualmente, mujeres) giran sobre si mismos acompañados por flautas y tambores.

Vida

Jalal ad-din Rumi nació en la ciudad de Balh, Afganistán, en 1207. Alrededor del año 1220, cuando Rumi tenía doce años, su familia dejó las provincias orientales de Persia con un grupo de discípulos y viajó hacia el oeste a causa de las invasiones del imperio mongol. Durante esta peregrinación conoció lugares como Jorasán, Bagdad, La Meca, Medina, Jerusalén, Alepo y Damasco, llegando a conocer a muchos de los eruditos y sufíes de la época.

Entre los encuentros con estos eruditos, se cuenta que en la ciudad de Nayshapur conoció al renombrado poeta persa sufí Farid al-din Attar quien le renombró como Jalal ad-Din. Al parecer el Jeque Attar quedó muy impresionado por el joven Rumi, y le dijo a su padre luego de regalarle una copia de su "Asrar Nameh" (Libro de los secretos): "Pronto este hijo tuyo hará arder a los aspirantes espirituales de este mundo".

Hacia el año 1230 y probablemente por una invitación de Kayqubad, el gran juez de Anatolia, el padre de Rumi, Baha'uddin Walad, tomó rumbo a Asia Menor y se instaló en Konya, Turquía, una ciudad relacionada con su familia hasta el día de hoy. Baha'uddin Walad y su familia fue bienvenida y recibida afectuosamente en Konya, lugar que acogía en esos momento a muchos inmigrantes provenientes de las ciudades orientales de Persia, dado que Anatolia representaba un refugio tranquilo en el Mundo Islámico durante los turbulentos años de la invasión mongólica. Baha'uddin Walad adquirió fama rápidamente como un erudito religioso y sufí, llegando a ser el autor del "Ma'arif", obra maestra del sufismo. Murió con honor cuando Rumi tenía 24 años de edad.

Para ese entonces Rumi, casado y con su primer hijo (el que sería Sultan Veled), ya había comenzado su acercamiento y contacto con la espiritualidad gracias a la instrucción comenzada por su progenitor y continuada bajo la tutela de Sayyid Burjanedín de Balkh, amigo cercano de su padre, quien lo iniciaría en los misterios del Sufismo.

El primer contacto que toma Rumi con Sayyid es interesante: Sayyid al momento de la muerte de su amigo, el padre de Rumi, se encontraba en Balh, Afganistán, y comprendió que debía ir a Konya para asumir la educación espiritual de Jalal ad-din (Rumi). Alrededor de un año después Sayyid se encuentra con Rumi y durante nueve años le instruye en la "ciencia de los profetas y los estados". Esta instrucción comenzó con un retiro estricto de cuarenta días continuando con varias disciplinas de meditación y ayuno.

Con el tiempo, Rumi creció en el conocimiento y la ciencia de Dios. En uno de sus encuentros con Sayyid, quien sintió que había cumplido su cometido respecto a Rumi, éste le dijo: “Ya estás preparado, hijo mío. No tienes igual en ninguna de las ramas del aprendizaje. Te has convertido en un león del conocimiento. Yo también soy un león y no es necesario que los dos estemos acá, por eso quiero marcharme. Más aún, un gran amigo vendrá a ti y serán cada uno el espejo del otro. Él te guiará hacia las partes más profundas del mundo espiritual, y tú le guiarás a él. Cada uno de ustedes complementará al otro, y serán los mejores amigos del mundo entero.” Y así fue como Sayyid anunció la llegada de Shams-e-Tabrizi, el evento central de la vida de Rumi. Sayyid, luego de este encuentro, quiso vivir el resto de sus años en aislamiento.

Rumi, ya convertido en maestro, tanto en las ciencias del Shari como del Sufismo, estableció un círculo alrededor de Konya, en algún momento entre 1240 a 1244, centrándose en la enseñanza, la meditación, ayudando a los pobres y en actividades de aprendizaje. Se cuenta que era un profesor muy popular, y que no menos de cuatrocientos estudiantes asistían a sus clases.

En 1244 y a la edad de treinta y siete años, Rumi conoció al errante espiritual llamado Shams-e-Tabrizi, que había llegado a Konya ese año después de permanecer un corto lapso en Bagdad. Shams era un sufí misterioso y poderoso; incluso su muerte no ha sido resuelta aún, y tiene tumbas que se han convertido en puntos de peregrinación hasta el día de hoy.

El encuentro de Rumi con Shams puede compararse con el encuentro de Abraham con Melquisedec. La siguiente explicación se la debo a Murat Yagan: “Un Melquisedec y un Shams son mensajeros de la Fuente. No hacen nada por sí mismos, sino que traen iluminación a alguien que puede recibirla, alguien que está muy completo o muy vacío. Mawlana era uno que estaba muy completo. Luego de recibirla pudo aplicar este mensaje para beneficio de la humanidad.”

Este encuentro marca el punto de inflexión en la vida de Rumi, quien hasta ese entonces había sido un profesor de religión eminente y un místico elevado para convertirse en un poeta extático y gran amante de la humanidad.

El primer poema escrito por Rumi está en una carta para Shams, y de la época de su encuentro hasta la muerte de Rumi, Shams nunca dejó de componer poesías. La amistad afectiva y espiritual entre estas dos figuras altísimas es infrecuente en la historia del Sufismo y se hizo proverbial en Oriente.

El hecho de que Rumi pasara todo el día con Shams, generó un creciente sentimiendo de celos en sus discípulos y por el acoso de éstos Shams debió dejar Konya. Rumi se angustió tanto por este alejamiento que le escribió numerosas cartas y mensajes que contenían poemas en persa y árabe.

Ven y visita mi casa por algún tiempo

Que la luz del Amor puede brillar

Desde Konya a Samarcanda

Y Bojará por algún tiempo...

Finalmente pudo encontrarle y convencerle de su regreso, ambas acciones llevadas a buen puerto gracias a la intervención de su propio hijo el Sultán Veled.

La segunda desaparición de Shams, sin embargo, resultó ser la última. Durante la noche del 5 de diciembre de 1248, mientras Rumi y Shams estaban charlando, Shams fue llamado a la puerta. Ésa fue la última vez que Rumi le vería. Se piensa que fue asesinado por discípulos resentidos por su influencia sobre su maestro. El misterio de su ausencia envolvió el mundo de Rumi y lo buscó viajando durante dos años, incluso a lugares tan lejanos como Damasco. Pero todos sus intentos fueron en vano y fue allí que escribió:

¿Por qué debo buscarlo? Soy el mismo, soy como él.

Su esencia habla a través de mí.

¡Me he estado buscando!

Si bien Rumi era un hombre de Conocimiento y Santidad, la profecía de Sayyid se cumpliría luego de su encuentro con Shams en el sentido de que él "ahogaría las almas de los hombres en una vida nueva y en la abundancia inconmensurable de Dios… y traería de nuevo a la vida a los muertos de este falso mundo aportando… significado y amor."

Rumi regresó a Konya, empezó su instrucción abierta del Sufismo y creó la danza espiritual de los derviches giróvagos, por la que la orden Mevleví ha sido famosa durante los siguientes siglos.

Para ese entonces, Rumi había desarrollado una profunda amistad espiritual con Husamedín Chelebi. En uno de sus paseos por los viñedos de Meran, en la afueras de Konya, Husamedín le explicó una idea que tenía: "Si escribieras un libro como el Ilahiname de Sanaí, o como el Mantiq’iut-Tayr’i de Faridudín Attar, éste se convertiría en la compañía de muchos trovadores. Ellos llenarían sus corazones con tu trabajo y compondrían música para acompañarlo."

Rumi sonrió y extrajo del interior de los pliegues de su turbante, un trozo de papel en el que había escrito las famosas dieciocho líneas iniciales de lo que sería luego el Masnavi:

Escucha el ney, y la historia que cuenta,

como canta acerca de la separación...

Al escuchar esto, Husamedín lloró de alegría y le rogó a Rumi que escribiera más volúmenes. Rumi le respondió con un pedido: "Chelebi, si tú consientes en escribir para mi, yo recitaré". Y fue así como Rumi, a sus cincuenta años, inició el dictado de su monumental obra, el Masnavi. Husamedín describió el proceso diciendo: "Él nunca tomó una pluma en su mano mientras componía el Masnavi. Dondequiera que estuviese, ya sea en la escuela, en los baños termales del Ilgin, en los baños de Konya, o en los viñedos de Meran, yo escribía lo que él recitaba. A menudo apenas podía seguirle el paso, a veces día y noche durante varios días. Otras veces no componía durante meses, y una vez estuvo dos años sin producir nada. Al término de cada libro, yo se lo leía de vuelta, de modo que pudiera corregir lo que había escrito."

En diciembre del año 1273, Jalal al-Din cayó enfermo. Sabía que el momento del encuentro con el Amado estaba cercano, un momento que para él era uno de los más felices de su vida. Pronosticó su propia muerte y escribió el conocido "Ghazal", que empieza con la estrofa:

¿Cómo sabes qué clase de rey tengo dentro de mí como compañero?

No pruebes una mirada sobre mi dorado rostro, porque tengo piernas de hierro.

Rumi falleció el 17 de diciembre de 1273, en paz y rodeado por su progenie espiritual, que incluía también a su familia más cercana. El reconocido maestro sufi, Sadr Qunyawi, fue el encargado de las plegarias ante el cuerpo y los restos terrenales de Rumi, uno de los maestros sufís más grandes de la historia y el poeta sufi y persa más reconocido en el mundo. Su tumba en Konya es hasta el día de hoy uno de los lugares más importantes de peregrinación del mundo islámico, una segunda Ka'ba para los sufíes y el centro espiritual de Turquía.

Sus enseñanzas

El tema general de sus pensamientos, así como los de otros escritores sufíes, está esencialmente enfocada sobre el concepto de Tawheed (unidad) y la unión con su Amado (la fuente principal) de donde hemos sido cortados y del constante lamento por esta separación y su constante deseo de volver al "cañaveral" (la unidad):

Mujer tocando el ney o flauta de caña. Pintura del Palacio Hasht-Behesht en Isfahán, Irán, 1669.

Escucha el ney, y la historia que cuenta,

como canta acerca de la separación:

Desde que me cortaron del cañaveral,

mi lamento ha hecho llorar a hombres y mujeres.

Deseo hallar un corazón desgarrado por la separación,

para hablarle del dolor del anhelo.

Todo el que se ha alejado de su origen,

añora el instante de la unión.

[...]

Cuando la rosa se haya ido y el jardín esté marchito,

no podrás escuchar más la canción del ruiseñor.

El Amado lo es todo; el amante apenas un velo.

El Amado está viviendo; el amante es una cosa muerta.

Ama las voluntades de lo que traen estas palabras.

[...]

Le pregunté al ney (flauta de caña):

¿de qué te lamentas?

¿cómo puedes gemir sin poseer lengua?

El ney respondió:

Me han separado del cañaveral

y ya no puedo vivir sin gemir y lamentarme

El "Masnavi" entreteje fábulas, escenas de la vida cotidiana, revelaciones Coránicas y exégesis y temas metafísicos, formando un extenso e intrincado tapiz. Rumi se considera un ejemplo de un "ensaneh kaamel" -el humano perfeccionado o completo-. Él dijo de sí mismo "no soy un profeta, pero seguramente he traído unas Escrituras". Rumi creyó apasionadamente en el uso de la música, la poesía y el baile como medio de búsqueda para alcanzar a Dios. Para Rumi, la música ayuda a los devotos a centrar su ser en lo divino, y a hacer esto tan intenso que el alma se destruya y resucite. Fue ésta la idea que en la práctica desarrollaron los Derviches Giróvagos en una forma ritual. Él fundó la orden del Mevleví, y creó el "Sema", una danza sagrada. En la tradición de la orden Mevleví, la Sema representa un viaje místico de desarrollo espiritual, permitiendo el perfeccionamiento de la mente y el amor. En este viaje el buscador da vueltas simbólicamente hacia la verdad, crece con amor, abandona el ego, encuentra la verdad, y llega a la "Perfección"; luego regresa de este viaje espiritual con mayor madurez, para amar y estar al servicio del conjunto de la creación, sin discriminación hacia las creencias, razas, clases y naciones.

Según Shahram Shiva, una de las razones del renombre de Rumi es que "Rumi puede verbalizar el altamente personal y a menudo confuso mundo del crecimiento personal/espiritual y místico de una manera muy consisa y directa. Él no ofende a nadie e incluye a todos en sus textos. El mundo de Rumi no es ni exclusivamente el mundo de un sufí, ni el mundo de un hindú, ni un judío, ni un cristiano; es el estado más alto de un ser humano, un ser humano completamente desarrollado, no encasillado por limitaciones culturales; él toca a cada uno de nosotros.

Ven, ven, quienquiera que seas;

Seas infiel, idólatra o pagano, ven

Este no es un lugar de desesperación

Incluso si has roto tus votos cientos de veces, aún ven!

Los poemas de Rumi se pueden oír hoy en las iglesias, sinagogas, monasterios de Zen, así como en los escenarios del arte y de la música en Nueva York. Según el profesor Majid M. Naini, la vida y la transformación de Rumi proporcionan el testimonio y la prueba verdadera de que las gentes de todas las religiones y procedencias puede vivir juntas en paz y armonía. Las visiones, las palabras, y la vida de Rumi enseñan cómo alcanzar la paz y felicidad interna, para poder, finalmente, parar la corriente continua de la hostilidad y el odio y alcanzar la paz y armonía globales verdaderas.

¿Qué puedo hacer, oh musulmanes?, pues no me reconozoo a mí mismo.

No soy cristiano, ni judío, ni mago, ni musulmán.

No soy del Este, ni del Oeste, ni de la tierra, ni del mar.

No soy de la mina de la Naturaleza, ni de los cielos giratorios.

No soy de la tierra, ni del agua, ni del aire, ni del fuego.

No soy del empíreo, ni del polvo, ni de la existencia, ni de la entidad.

No soy de India, ni de China, ni de Bulgaria, ni de Grecia.

No soy del reino de Irak, ni del país de Jurasán.

No soy de este mundo, ni del próximo, ni del Paraíso, ni del Infierno.

No soy de Adán, ni de Eva, ni del Edén, ni de Rizwán.

Mi lugar es el sinlugar, mi señal es la sinseñal.

No tengo cuerpo ni alma, pues pertenezco al alma del Amado.

He desechado la dualidad, he visto que los dos mundos son uno;

Uno busco, Uno conozco, Uno veo, Uno llamo.

Estoy embriagado con la copa del Amor, los dos mundos han desaparecido de mi vida;

no tengo otra cosa que hacer más que el jolgorio y la jarana.

Principales obras

Página de un manuscrito de la obra de Mevlana (Rumi) "Diwan-e Shams-e Tabriz-i", datado en 1503.

La poesía de Rumi se divide a menudo en varias categorías: los quatrains (rubaiyat) y ghazals (odas) del Diván, los seis libros del Masnavi, los Discursos, las Cartas, y los seis sermones casi desconocidos.

El trabajo más importante de Rumi es el Masnavi-ye Manavi (coplas espirituales), reunidas en seis volúmenes, considerada por muchos sufíes como en segundo lugar en importancia tras el Corán. De hecho al Masnavi a menudo se lo llama el "Qur'an-e Parsi" (el Corán persa). Es considerada por muchos como uno de los trabajos más grandes de la poesía mística.

El otro trabajo importante de Rumi es el Diwan-e Shams-e Tabriz-i (El Trabajo de Shams de Tabriz - nombrada en honor a su gran amigo e inspirador, el derviche Shams), compuesta de unos 40.000 versos. Varias razones se han ofrecido explicando la decisión de Rumi de nombrar su obra maestra después de su encuentros con Shams. Algunos discuten que puesto que Rumi no habría sido poeta sin Shams, fue apropiado que la colección fuera titulada con el nombre de él. Otros han sugerido que al final, Rumi se convirtió en Shams, por lo tanto la colección es en verdad de Shams hablando a través de Rumi. Ambos trabajos están entre los más importantes de toda la literatura persa.

Por su parte el "Fihi Ma Fih" (En lo que hay en ello) se compone de los discursos de Rumi sobre diversos temas. Rumi no preparó ni escribió estos discursos. Fueron registrados por su hijo, el sultán Veled o algún otro discípulo de Rumi y recopilados en forma de libro. Algunos de los discursos están destinados a Muin al-Din Parvane. Algunas partes del libro son también comentarios del Masnavi.

Majalis-i Sab'a (Siete Sesiones) contiene siete sermones dados en siete asambleas. Estos sermones fueron dados a petición de personas notables, especialmente al-Dinar Zarqubi de Salah.

Su legado

La Orden Mevlevi

La Orden Mevleví o de los Derviches Giróvagos es una orden derviche (tariqa) de Turquía, fundada por los discípulos de este gran maestro y poeta sufí. La sede de la orden se halla en Konya (Turquía). Los mevlevíes (de la voz árabe maulana, mevlana en turco, "nuestro maestro", sobrenombre de ar-Rumí), alcanzan el éxtasis místico (uaÿd) en virtud de la danza (samá’), símbolo del baile de los planetas. Los derviches (del persa darwish: "visitador de puertas") mevlevíes giran sobre sí mismo hasta conseguir el éxtasis. La danza es acompañada de flautas, atabales, tamboriles, esa especie de violines llamados kamanché, y laudes de mástil largo como el saz turco.