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jueves, 31 de marzo de 2011

EL ARTE ESPEJO DEL SENTIMIENTO, TERRITORIO DE ESPERANZA.



                                             Si buscamos las fuerzas motrices que impulsan al ser humano a crear obras de arte, nos quedamos sorprendidos al observar las variopintas posibilidades en cuanto a constatar su diversidad, no podía ser de otra manera, el hombre crea desde sus cavernas más profundas  expresando sus congruencias e incongruencias existenciales. Es cierto, pues hay tantas y variadas fuerzas que nos invitan a crear, como seres humanos diferenciados que viven sus propios y metacomplejos universos circunstanciales. Todos, eso si,  en nuestras diferencias, pero coincidiendo en lo mismo, puesto que nuestras interioridades, nuestras facultades emocionales, fluctuaciones anímicas,  debates lógicos e  ilógicos, nos llevan, a todos, irremediablemente y salvando la diferencia en la diversidad, a una común aventura.: Todos, absolutamente todos, huimos del sufrimiento, misteriosa, intrínseca e insalvable circunstancia de nuestra idiosincrasia  y ansiamos la felicidad, frágil , efímera y condenada  entelequia.

Lo cierto es que el arte en su complicada fenomenología, no deja de ser una proyección de nuestras profundas dimensiones lógicas, quizás en un grado menor que el de las emotividades, intuiciones, introafecciones, endopatías, sentimientos o como bien se les quiera denominar. Y en ello,  nos disponemos en su proceder proyectivo, a rescatar y comunicar para compartir  nuestros no tan diferentes, cíclicos y repetitivos intentos de manifestar tanto logros como fracasos,  tanto alegrías como penas, tanto sufrimientos como felicidades.

Así como el té puede ser bebido de muchas maneras diferentes sin que deje de ser té. Taza, vaso, botella, jarrón, cuchara, plato… El arte, en sus múltiples corporeidades y espectros, no dejará de ser arte, por muchas retóricas y formas en las que sea manifestado, siempre y cuando sea crisol del Ser y sus sentimientos. Sin el Ser, no hay Arte. ¿De qué sirve un museo por la noche cerrado y sin espectadores?, tan sólo es un contenedor, almacén de objetos. Cuando la obra de arte se dimensiona en una justa medida es cuando tiene ante ella un espectador, un experimentador que desde su Ser establece un código emocional, lógico, intuitivo que puede ser similar o no al que estableció el Ser creador con la obra. Si no hay Ser, no hay Arte.

Esta reflexión, debiera servirnos para ejercer una ética defensa del creador, en tiempos en los que no llega más allá en la mayoría de los casos de ser un eslabón de una cadena de producción, un productor de mercado subordinado a un sistema, el más agresivo y deshumanizador de todos los tiempos.

El Ser, es pensamiento y emoción capaz de dotar a la realidad de una sutileza gratificante, línea capaz de unir dos partes, cómo decía Chillida...también señal constatadora de la separación, la diferencia.

                                  
Creo que si miráramos más nuestros sentimientos acabaríamos siendo ángeles.

Flaubert.


En esta máxima, el insigne poeta, nos invita a ejercer  una llamémosla dignidad ontológica, consistente en adentrarse en los inexplorados territorios del más profundo Ser y  lo hace contextualizando esta aventura  en una dimensión platónica en cuanto al logro de una fortaleza y reconfortamiento del seco y árido Ser. En estas dimensiones, objeto de autoconocimiento, se desarrollan depuraciones drásticas, asesinatos del Ser, renacimientos novedosos de una  entidad cual ave fénix  o ángel. Llega el día en que uno ya ni piensa que es un artista,...es cuando en verdad deviene Artista.

Estas introafecciones, autodisecciones, sustitución de viejas y herrumbrosas maquinarias, aplicación de nuevas tecnologías ensalzadoras de la autoestima, la positividad, tal vez el matiz de la espiritualidad, el potencial de la mente racional, nos acaba de hacer ver, nos evidencian lo que es ad-hoc la capacidad y praxis artística  y creativa del ser humano. Y en ello debieran entrar aquellos que desde el indigno miedo se proyectan por no introyectarse, pues esa introyección, es bien conocido,  se debe advertir, es viaje interior doloroso, desaparición dentro solitaria, espectral y traumática en la mayoría de los casos. Pero no por ello menos necesaria. Pues el manual, hoja de ruta de lo que se intuye que se aprenderá,...el amor en su fragilidad y la preeminencia del fin de la existencia o muerte, lo merecen. Y si la obra de arte es “imaginus-imago” a imagen y semejanza de nosotros mismos, ¿Cómo puede categorizarse de digna si es enajenada y alienada de nuestro Yo, el auténtico Yo, no el superficial Yo, ese no es el Yo.

Y por qué ese viaje interior es tan doloroso y muchos se resignan a pesar de su validez a no realizarlo? Pues por lo que se descubre en estos ignotos territorios, en algunos casos y  se corrobora en otros.

La existencia del ser acaba siendo reflexionada en ellos desde su fragilidad y efimeridad, desde la constante  e insalvable verdad del fin de la existencia, desde la insuperable y angustiosa impotencia de la cesación de la vida, más trágica ecuación cuanto más se encuentre arraigada en el Yo, en el Ego. He aquí que muchas sabias espiritualidades o filosofías recomiendan el trabajo mental en cuanto a minimizar cuanto antes la idea de este Yo exacerbado y sobredimensionado que tanto sufrimiento nos depara desde sus exageradas y caprichosas exigencias. Atanasia, minimización de la idea del Yo, reconversión en lo posible en No-Yo.

Existe el Yo de la introspección, el cual, consciente de su delicada situación, resulta ser el mejor aliado de la génesis del arte, un arte como resultado del autoconocimiento. Este es su motor impulsor, fuerza motriz, el cual establece mecanismos ontológicos de compartición, basados en la búsqueda de cada Ser. Así, se siente en la necesidad y a la vez obligatoriedad de expresarse, hacerse notar, expresar sus dudas y miedos, también sus esperanzas.

Y si nos remitimos nuevamente a las unidades irreductibles del arte, los sentimientos, acabamos entendiendo sus dobles fenomenologías, por un lado, aquellas que sensibilizadas en los márgenes del sufrimiento y el dolor, nos hacen compartirnos en la esperanza de no sentirnos solos en la obviedad de lo acontecible. Por otro lado, aquellos sensibilizados y empeñados en, a pesar de los pesares, disfrutar de la bella sutileza de la vida y sus efímeros, pero pequeños, escasos, valiosísimos, momentos de felicidad.

El tantrismo budista preconiza que el sufrimiento puede transformarse en felicidad, relativizándolo en lo posible desde una potencial mente capaz de ejercer la transformación: ¿Es posible convertir la experiencia de la enfermedad en una extraordinaria posibilidad de crecimiento personal en cuanto a valorar más la vida y la salud?. ¿Es posible que la pérdida de un automóvil nos convierta en caminantes, en usuarios de medios de transporte más sostenibles, beneficiando a nuestro desvalido planeta?.

¿Mente negativa, mente positiva?...caprichosa danza de lo emotivo, irremediable motor generatriz de arte. Un arte espejo del sentimiento, en mi opinión y voluntad como creador plástico, todavía, es una opción, creo que la más válida, útil, constructiva y dignificante y reconfortante, territorio de esperanza. Mente positiva, por supuesto. Sirva humildemente, Por ejemplo, en mi última obra titulada Paradís,

http://rafaelromeropoesis.blogspot.com/2011/03/obra-actual-serie-paradis.html

las diferentes piezas que evocan la idea del paraíso desde la concepción islámica y judeo-cristiana. Ello evidencia entre muchos otros aspectos una reflexión sobre seguramente un deseo acomodaticio en positivo en la trascendencia, claro que desde un decaimiento emocional en negativo bien podrían convertirse estas iconicidades en territorios yermos, desérticos e infernales, todo lo contrario a su jovial e incluso premeditadamente forzado cromatismo vital y exuberancia vegetal (no obstante obsérvese la también premeditada y hermética no presencia de seres humanos y otros animales).


                                  ...Y de tanto desear tener alas, nos convertimos en ángeles, y volamos felices eternamente por el universo.



Rafael Romero.