María Zambrano

El único camino que libera es la sabiduría de la compasión, pero esta, exenta de un método que la convierta en camino, no es más que ignorancia.

XIV Dalai Lama.

Que gusto da después de tantos entresijos académicos en los cuales uno debe, desde la vocación docente, motivar a tantos, cada vez más, alumnos, sutil y elegantemente, en cuanto a una urgente reordenación de sus ideas categóricas, para que las conviertan en hechos realmente inteligentes, es decir, realmente humanos. Pues bien, resulta reconfortante el encontrarse como el sediento que encuentra un manantial, con la figura y obra de María Zambrano, la cual, libera de tanta maleza y obstáculos en su camino. Así, en una retórica evidente, esta, llena los cada vez más resecos caminos del alma (Santa teresa), de estos ya cada vez más envejecidos y asediados profesores, que lo somos porque así lo decidimos, aún sabiendo del peligro de la tediosa postura humana, la doblemente peligrosa en sus extremos, la que se manifiesta en la prepotencia racional y en su extremo en la ignorancia del “Pan y Circo”.

Esta, y otras muchas, medicinas nectáreas, redimensionan el cansado ser, recordándole, que lejos de romanticismos estériles, aún quedan dimensiones válidas y frescas para devenir activistas combativos. Valientemente en definitiva, estos encuentros, son el fluir evidenciado de un asentamiento sereno, hermandad cofrade, corporativismo poético.

La generosidad vocacional, que nuestra querida María, maestra, que no profesora, ha legado en el ente sensible desde mucho esfuerzo, tan ignorado por otra parte, son, la hoja de ruta, las instrucciones para minimizar desde la esperanza, la traumática lejanía del ser. Ante el ser incompleto, María me recuerda en su proceder, no hay que olvidar su vínculo con el Budismo Zen, a algunos maestros dhármicos que te ayudan no a levantarte sino a saber caer, considerando la fenomenología del sufrimiento, inherente al ser. Y en ello, con un altruismo fundamentado en la compasión, reconforta con su pedagogía, inconcreta, metafísica, enseñanzas en sí mismas desde la vivencia secuencial de la pensadora, que trasciende incluso a la categoría de Madre por su proximidad y entrega. He aquí que María sabe bien que la esperanza, como nombra Benedetti, “dispone de tantos terrenos baldíos”, pero también sabe que existen otros territorios en la esperanza, reconstructivos, en los cuales, el ser tiene la extraordinaria posibilidad de rehacerse, volviendo a lo primigenio, a una condición atávica de plenitud. Y he aquí, el bello rol metafórico zambraniano del camino y el caminante, el caminar en el método natural de la libre transformación. Pero esta María, madre, reveladora, también deviene gurú, pues en ella prevalece con fuerza vocacional pedagógica, el valor de lo enigmático, aquel que yo personalmente también he encontrado en Borges... un premeditado rol del magisterio sabio sin excesivas concesiones, indicaciones para los elegidos, aquellos cuya sensibilidad extrema les capacita para la clarividencia zambraniana, algo que por otra parte denota la poca popularidad de la más grande, estoy convencido, filósofa (ella preferiría este término por encima del de pensadora), de la historia.

Sacerdotisa  guardadora de secretos, pero no de las llaves que los guardan, entrega las mismas generosamente para que cada cual desde el esfuerzo en lo difícil, como así lo hacen todos los grandes, transforme todo en simple si quiere trascender. Además, pone al alcance de todos, la extraordinaria posibilidad de humanizar, no porque el ser haya llegado a deshumanizarse, hay que ser humildes, más bien, porque  ¿acaso alguna vez, exceptuando la génesis y lo primigenio, ha estado humanizado? María contestaría que sí, con boca pequeña, pero para no causarnos dolor desde la evidencia, como siempre hacen las madres.

Belleza, verdad, razón y bien,... me recuerda mi responsabilidad como mediador ético. En tiempos de valores endémicos, estoy de acuerdo, hemos de esforzarnos en potenciar el hábito del preguntarse y reconvertir la tendencia mimética en autosuficiencia. Además del viajar que no es más que encontrarse en definitiva con uno mismo.

Yo agradezco siempre mayúsculamente el regalo de María,  desde la emoción de sentirme entendido, como un fenómeno paliativo y terapéutico, para mi cada vez más particular exilio misantrópico.

Queda a la fuerza el compromiso en la causa zambraniana. Altruistamente, desde la responsabilidad ética, nos toca engrosar con muchas pinceladas, el proceso creciente de dignificación del legado de nuestra María Zambrano. Por favor, difundid su legado a las ocho direcciones y a los tres tiempos.

Rafael Romero.

http://www.fundacionmariazambrano.org/noticias.aspx?n=0



GALERIA D'ART JOAN PLANELLAS. TOSSA DE MAR.

http://galeriajoanplanellas.com/

Sin la menor duda un referente en el arte contemporáneo y concretamente en el ars pictorica en la Costa Brava y en la província de Girona. Su "alma mater" y Director, Joan Planellas, es una de las personas más enamoradas del arte que conozco. Ello le honra pués no es fácil, o al menos, resulta más fácil dedicarse en los tiempos que corren a otras actividades. Por tanto, heróicamente dinamiza su excelente proyecto con una pasionalidad  indescriptible. Su casa, siempre abierta, resulta uno de esos reductos, oásis, paraísos, en los que artistas y clientes pueden sentarse a charlar afablemente con Joan, contemplando sobretodo buena y cada vez más difícil de encontrar pintura y escultura.

Rafael Romero en Galeria de Arte Joan Planellas.

El artista como pensador y poeta o ¿ cómo es?, y ¿cómo debiera ser un artísta en estos desafortunados tiempos de penuria?.

El trabajo del artista,  es uno de los más complejos e ininteligibles ya que no puede dimensionarse debido a la metacomplejidad de sus caracteres primigenios: las emotividades, las introafecciones, los sentimientos en definitiva.  Lo que sí constatamos en general desde un común denominador, es su voluntad en cuanto a dirigirse a lo caótico para intentar poner orden. En sus experiencias más pueriles, de juventud y adolescencia, la historia del arte bien lo ilustra, parece encaminarse en ese proceder, actuando más como pensador, como filósofo, como ideólogo. Pero con su madurez, comienza a experimentar una metamórfica transformación, fruto sin duda de la escasez de resultados, para ejercer un rol mucho más satisfactorio, mucho más de la vivencia, más metafísico, ontológico diríamos que deja de ser filósofo para ser poeta. Pero ese ejercicio de viaje exterior, no llevará a nada en absoluto si no se ha vivenciado desde una génesis sine qua  non, cómo lo es el viaje interior (se trata de explorar el mundo exterior desde un sólido mundo interior, al revés no funciona, el resultado es yermo, intrascendente, banal, carente de significado). Es así que este caos, para Heidegger  misterio mueve al artista desde un acto de profunda inteligencia a devenir desvelador de lo oculto. En ocasiones, ni tan siquiera llega a desvelar el misterio, puesto que se establece en él  como estadio final de su trayecto (afortunado el que a ello llega, puesto que se ubica en aquella ascética y tan promulgada idea espiritual de que en verdad por encima de no haber nada, existe La Nada). Ante tanta penuria en definitiva, también Heidegger, preconiza e insiste en la idea de devenir poeta en cuanto a la altruista vocación resolutiva del vencimiento del sufrimiento humano y la victoria (utópica) de la felicidad. En ocasiones, la cuestión es más alquímica, y aquí es donde podríamos enfrentarnos a férreas visiones inmovilistas kantianas, demostrando el valor de lo intuitivo como el transformador de lo invisible en lo visible, una interesante idea defendida en todo su recorrido artístico por Paul Klee.

 El gran enemigo de estas nobles actitudes, dimensiones espirituales, mágicas, de transformación, de amor de altruismo del hombre hacia el hombre, consisten a parte de una mala génesis, como hemos explicado ( un partir proyectivo desde una nulidad introafectiva, algo observable en algunos erróneamente considerados e incluso autoproclamados artistas), en una incorrecta motivación efecto de una ausencia de humildad y exceso de intencionalidad de reconocimiento, fama, endiosamiento y formación de caracteres prepotentes, algo en lo que ha contribuido y mucho el arte como mercado y la gran ignorancia de  algunos de sus artífices: curratores y galeristas que no dejan de ser premeditadamente agentes de un deshumanizador y agresivo en exceso neoliberalismo. El mismo que pone en marcha el mecanismo del “pan y circo”, el mismo que dirige la  gran masa, a los votantes, a los contribuyentes, a una vacuidad de carácter crítico, a un aislamiento en el reality televisivo, el espectáculo deportivo y tantos otros despropósitos alienantes.

Al artista actual, le sobra prepotencia y le falta la clásica humildad de los grandes trabajadores del arte, de los silencios e hiperestesias que se respiraban antaño, de aquellos que eran capaces de asesinar su pintura cuando consideraban que esta  entraba en rutinas de  servilismo burgués, cómo en el caso de Joan Miró o  por ejemplo y entre otros del gran Manolo Millares con aquella idea tan impactante del resurgimiento cíclico o la resurrección necesaria del hombre hacia un hombre mejor.

Ya quedan pocos artistas de la verdad y el amor, aquellos que se hacían acompañar siempre, cómo señala María Zambrano, de la humildad  y jamás de la rebeldía: la humildad es compañera de todo descubridor y  la rebeldía es la miseria del aislamiento. Este era y es y esperamos que sea, lejos del servilismo al mercado y del excesivo, gratuito, fácil y desagradable conceptualismo (el arte como concepto es interesantísimo, pero ha caído en exceso en esa gratuidad que lo equipara desde su todo vale a los infiernos más dantescos), un artista de un Yo, bien fundamentado, un artista que desea un mundo menos hostil y transitable. Un artista deseoso de ayudar al ser a salir de la oscuridad, revisionista, luchador, sensible trabajador de la razón poética, reflexiva entidad de la historia común del hombre. Este artista,  ve más allá de los límites del endiosamiento, no se aliena en la absurda rebeldía y oposita y resiste con su dimensión endopática y gran capacidad de trabajo. Este, además, dificilmente se deja instrumentar por razones hegelianas y sobretodo no le afecta la estructura temporal de las cosas.

! Relativicemos el tiempo¡.

María Zambrano.

Este artista, es el artista del  tan necesario pensamiento especulativo en un mundo tan lleno de culpas...

...Yo he visto (…) al mundo, muchas veces le quito mentalmente cosas y no sucede nada, pero un día se me ocurrió sacarle las culpas, entonces no me quedó mucho, apenas si una red vacía, algo formado por los agujeros que antes ocuparan las culpas.

Somers.

Afortunadamente, este, se encuentra bien arropado por la excelencia de las ideas, asistido por la sabiduría de quienes, como entre muchos otros, Ortega o nuevamente María Zambrano,  se convirtieron en desveladores de los misterios ocultos de la pintura, así, se ha contado con quienes magistralmente, han reforzado con sus palabras lo que el artista iba contando con sus iconos, claro, si en definitiva, desde la dimensión emocional, el arte tiene una componente poético- filosófica, he aquí que el pensador y el filósofo pueden decir mucho al respecto. Y ello me recuerda también a grandes docentes del potencial humano como el  que ha sido uno de mis profesores, el Dr. José Luis Arce Carrascoso, del Departamento de Filosofía Teorética y Práctica de la Universidad de Barcelona, un claro ejemplo de la conexión insalvable y provechosa, ad-hoc, entre creatividad y pensamiento, algo que le confiere la categoría de excelente crítico de arte, puesto que quien habla como es su caso, del arte desde la lógica de la razón humana y el potencial introafectivo, intuitivo,  emocional del creador de la obra de arte, no está haciendo más que referirse en la justa medida  y con las herramientas adecuadas a esta tan habitualmente convertida en mercado persa , categoría.

¿Cómo puede atreverse un crítico, no poeta ni pensador, en referirse coherentemente hacia una obra de arte que es en definitivamente poesía y filosofía?...Desconfíen pues de la crítica de arte periodística,  compilativa, historiográfica,...pues tan sólo son matices de un todo al cual sólo puede llegar el propio creador, el pensador y el poeta.

Pintura pues,  como logos sin duda, en cuanto a expresar pensando, o en términos nietzscheanos,  desde un hombre, el artista, entendido como animal fantástico, matriz creadora de mitos, de obras de arte en derfinitiva.

Aquí, se puede desarrollar un auténtico tratado relacional entre filosofía, poética y arte desde la más remota antigüedad, como cuando Simónides de Ceos, según Plutarco, Define la pintura, como poesía silenciosa o la poesía cómo pintura que habla. O como cuando Horacio se refiere a esta relación desde su tan repetida máxima ut pictura poésis, dejando clara la idea de que la pintura es a la poesía, lo que la poesía es a la pintura. Sin entrar en extensión, pero sí referirnos a las fructíferas y resolutivas epístolas, mucho más actuales, al respecto entre Apollinaire y Marc Chagal en las cuales se establece una ósmosis de intercambio creativo entre sus ambas no tan distantes respectivas disciplinas.

El pintor, cómo defiende María Zambrano, prescinde de utilizar signos arbitrarios e instituidos, cómo así lo hace el poeta. En ese sentido, el ars poética y el ars pictórica, son una misma cosa, igual que sin la menor duda en su relación con la otra punta del triángulo, sin olvidarnos, claro, de esta inseparable triada, es decir, considerando la filosofía.  Y si la sucesión espacial, como señala Lessing, es el ámbito del pintor, acaso ¿ no es un problema también espacial el de la creatividad poética? y ¿no forma parte de la metafísica, en pensamiento, la cuestión del espacio?

“ Time & space are Real Beings,

time is a man

space is a woman”.

El tiempo y el espacio son seres reales. El tiempo es un hombre, el espacio una mujer.

William Blake.

La endogénesis de la obra, es por tanto una voluntad poética y filosófica de resistencia en función de la singularidad del sujeto y su metacomplejidad emotiva y experiencial, la cual parte en gran medida del trance agónico, del desencantamiento por un mundo caótico, como señalábamos al principio, y cada vez más fragmentado por un hombre individualista y vacío.  

Rafa Romero.